Se exprimant au sujet de Dieu

FONTE ZOOM:
Dans ce court essai seront analysés selon Gijsbert van den Brink en son Dieu Tout-Puissant. Une étude de la doctrine de la toute-puissance divine, la possibilité et les critères pour parler de Dieu. De plus, sa position est comparée à celle de DZ Phillips à croire vraiment.

Ce que le problème ne est pas

Selon Van den Brink implique de parler de la toute-puissance de Dieu, que Dieu existe, d'une manière ou d'une autre. Il veut enquêter sur ce que le statut épistémologique de cette prémisse. Donc la question est: est-il possible de savoir si les déclarations religieuses sont vraies? La fondation pensait répond à cette question par la négative. La pensée de la fondation est un nom collectif pour toutes sortes de théories épistémologiques. Le nom vient du fait que, selon la tradition philosophique occidentale deux types peut faire des affirmations prétendent connaissances. Van den Brink mentionne que deux types ?? vraie justifiée croyances ??. La croyance doit être comprise comme la croyance et pas la croyance religieuse spécifique. Ces deux états sont:
  • Les assertions sont évidents.
  • Assertions déduites de manière correcte des affirmations évidentes.

Assertion fonctions en tant que fondement de discorde, d'où le fondamentalisme terme. Avant l'éclairage est ce modèle pour la foi chrétienne aucun problème, on a supposé que l'existence de Dieu était évidente. Ce est en train de changer, dit Van den Brink, au moment de l'éclairage. L'affirmation selon laquelle Dieu est en train de perdre son statut évident. Cela soulève deux réactions différentes. La première réaction est ce que Van den Brink appelle une hypothèse de décalage pour argument. Il tente de prouver l'existence de Dieu sur la base d'allégations qui ont été évident. L'affirmation selon laquelle Dieu existe, alors cette approche appartient aux espèces. La seconde réaction affirme que la révélation de Dieu est semblable en théologie avec les affirmations évidentes dans la science. Cette révélation que toutes les vérités religieuses peut être dérivée. Van den Brink a décrit comme une variation sur le fondationalisme épistémologique.

Les deux réactions répondent pas Van den Brink, parce que la pensée de fondation, en particulier sous sa forme moderne, est discutable. Il définit le fondement moderne de penser comme cette famille de théories épistémologiques réclament qu'il n'y a que deux sortes d'affirmations appartiennent aux affirmations évidentes, à savoir les vérités analytiques et croyances invétérés et que la demande que Dieu existe ?? ?? pas une de ces affirmations évidentes.

Les objections Van den Brink appelle contre les actes suivants:
  • La fondation de la théorie de la pensée moderne ne est pas de soi et ne satisfait donc pas ses propres critères pour la connaissance. La théorie doit donc être considéré comme une sorte de vue.
  • La fondation ne peut pas se croient pour légitimer eux comptent sur l'intuition humaine, parce que l'intuition ne est pas caractère neutre ou neutre culture.
  • Seulement affirmations évidentes fonctionnent comme une fondation pour nos connaissances et déclarations théologiques pas, ne est pas évidente.
  • La pensée de la fondation ne rend pas justice à la pratique religieuse des croyants. La fondation pense l'affirmation que Dieu est toujours incertain, car il est toujours ouvert à la discussion, tandis que les croyants de l'existence de Dieu simplement perçus comme inévitable. En outre, croire comme preuve, selon de nombreux croyants de la nature même de la foi. La preuve serait faire croire simplement inutile. Important pour plus tard cet argument Van den Brink découle principalement de Phillips.

Les critiques de la pensée de la fondation ont suggéré d'autres modèles. Van den Brink discute deux. Le premier modèle, conçu par A. Plantinga élargit les bases de nos connaissances, les croyances religieuses, même entre eux. Selon Van den Brink, ce est une fondation révisé réflexion répond aux trois premiers points de la critique, mais cela ne rend pas justice à la quatrième point critique. Quand on dit que l'existence de Dieu est le fondement de toutes les autres croyances religieuses, l'affirmation que Dieu est isolé de la vie religieuse. Avec l'accord, Van den Brink Phillips cite quand on parle des allégations de base dans la religion: ?? Ils ne sont pas les bases sur nos façons de penser, qui dépendent, mais sont à la base dans nos façons de penser ??. Le deuxième modèle est appelé expérience pensée qui dit que l'expérience est la source des croyances religieuses. Toutes les demandes de vérité sont réductibles à l'expérience. Encore une fois, Van den Brink va revenir la pensée de fondation typique. Le plus gros problème avec ce modèle est qu'il ne peut pas faire face à la diversité des relations entre les différents phénomènes qui ont lieu dans la vie religieuse. Tout est réduit à une rue à sens unique entre l'expérience et d'autres phénomènes.

L'alternative que Van den Brink se est radicale prend de la pensée de fondement que les alternatives mentionnées ci-dessus. L'erreur de ces deux alternatives, il dit qu'ils ont fait un certain élément de la vie religieuse fondamentalement. Van den Brink choisit la théorie culturelle et linguistique de la religion qui se est développée par G. Lindbeck. Dans cette théorie, les deux éléments mentionnés dans les deux alternatives, combinée. ?? Cette approche se concentre sur les aspects des religions qui ressemblent-langues ainsi withtheir formes corrélatives de la vie et osmanthus sont semblables à des cultures entières. ?? Dans cette approche, les croyances religieuses sont tellement mis en relation avec le mode de vie qui va avec. Cette approche est l'affirmation que Dieu existe aucune déclaration ou même il ne est pas dérivé de l'expérience, mais ce est néanmoins un élément théologique essentielle qui reçoit sa plausibilité de la façon dont il fonctionne dans l'ensemble des pratiques religieuses, les croyances et expériences. Jusqu'à présent, Van den Brink.

Bien que je pense que la critique de Van den Brink sur la pensée de fondation moderne, autant que je peux voir clairement est correcte, il reste encore des choses avec moi obscures. Quelle est la différence entre le point de départ avant que les lumières ?? l'affirmation ?? Dieu existe ?? est évident ?? et la position qui se pose depuis les lumières ?? La révélation de Dieu dans la théologie est comparable avec les revendications évidentes dans la science? En outre, Van den Brink concentre sa critique principalement sur le fondement pensée moderne, mais revenir à la position avant l'illumination impossible? Je pense que Plantinga tente de revenir à la position avant l'illumination, cependant, il est critiqué pour cela par Van den Brink, car il ne serait pas rendre justice à la pratique religieuse. Ma question est: comment est-il que l'un avant l'éclairage ou de la foi vécue et la réflexion sur, pourrait laisser aller ensemble tandis que l'on est encore une sorte de pensée est allé fondation?

Les critères nous parlent de Dieu

Après l'espace Van den Brink créé pour parler de Dieu, il se penchera sur les critères qui, selon lui parler de Dieu pour répondre. Il mentionne trois.

Le premier critère est que parler de Dieu en harmonie avec la tradition devrait être. Théologie ne est pas un individu, mais selon lui, une joint-venture. Dans la tradition chrétienne cette harmonie avec la tradition se compose principalement d'accepter l'autorité de la Bible. Bien qu'il n'y ait pas de consensus sur la façon dont l'autorité de la Bible doit fonctionner, doit nous dire, dit Van den Brink, pas contraint de dire qu'il a le pouvoir. Deuxièmement, aussi ?? s le credo d'être pris au sérieux, qui n'a pas, va selon Van den Brink risque étant sans rapport avec la communauté. Quelle est l'importance ne est pas seulement la Bible, mais aussi la tradition de Van den Brink, par exemple quand il montre la position de Descartes sur la création des vérités éternelles que onauthentiek Christian estampillé sur des bases historiques.

Comme un deuxième critère, il mentionne que parler de Dieu doit être un concept cohérent et logique globale. Avec complète, il signifie que non autorisées de manière sélective à travailler sont partis, mais que toutes les questions doivent être abordées. Incohérence est inacceptable selon lui, parce que parler de Dieu est donc incompréhensible. Parler de Dieu doit être compatible avec tout ce que nous savons dans d'autres contextes. Cette Van den Brink me vient le danger de fidéisme. Parler de Dieu ne est pas seulement d'être cohérente au sein mais aussi en dehors, à tous les autres contextes. Discussion reste donc possible, même avec les non-chrétiens. Lorsque nous trouvons un paradoxe à parler de Dieu, nous devons, dit Van den Brink, faire de notre mieux pour savoir comment les deux éléments liés de manière cohérente. Enfin, la cohérence qu'il entend cohérence interne, ce qui je pense ne signifie rien d'autre que ce que les contradictions doivent être évités.

Le troisième critère est que de parler de Dieu devrait être suffisant pour les besoins de la vie. Il peut être nécessaire, selon Van den Brink, mettant l'accent sur certains éléments de parler de Dieu lorsque les circonstances l'exigent. Toutefois, ce critère ne doit pas être fait séparément des deux autres critères.

De donner à ces trois critères montre que Van den Brink ne parle pas seulement de décrire Dieu, mais veut aussi prescrire certaines règles qui parler de Dieu de se rencontrer.

Le statut ontologique des états religieux

Selon Van den Brink est l'une des idées les plus importants de la philosophie contemporaine de la religion que les déclarations doctrinales ressemblent aux règles grammaticales de la langue. De ce point ce ne est pas la fonction principale de ces énoncés de faire des réclamations ontologiques, mais de structurer le discours sur Dieu dans la communauté des croyants. Van den Brink préférerait posséder le caractère implicite de doctrines que les règles de grammaire soulignent la place de la nature explicite. Je pense qu'il veut dire que ce ne est pas la fonction la plus fondamentale des doctrines, mais il est implicite par toutes les différentes fonctions qui ont doctrines de la communauté religieuse. Doctrines montrent ce qui peut être là et ne pas dire, donner une orientation à l'attitude dans quelles circonstances est bon, ce est vrai réclamation ontologique et indiquer ce que l'expérience dans quelle situation est authentique.

Certains théologiens qui utilisent la philosophie de Wittgenstein font valoir que les doctrines théologiques manquent tout contenu ontologique. Étant donné les nombreuses fonctionnalités qui ont doctrines de la communauté religieuse, Van den Brink trouverez ce une forme de réductionnisme. Il est clair que Van den Brink dans le débat entre réalistes et non réalistes sur le côté de l'état des réalistes. Phillips, qui veut être à la fois réaliste pas répertorié comme non réaliste, il a aussi ne est pas d'accord. Sa critique est: ?? Le revient à maintes reprises dans Phillips qui-problème ?? Ce est écrits, il ignore les relations indéniables entre le jeu de langage religieux et le monde réel ?? ?? langue ??. Dans les yeux d'un croyant, Dieu est plus réelle que toute autre chose, dit Van den Brink. Confond plus Phillips, dans ses deux choses ne sont pas la même, à savoir, quand vous dites que les croyances religieuses ne peuvent pas être justifiées par les réalités en dehors de la vie religieuse ne peut pas dire la même chose, alors ce langage religieux ne fait pas référence à un Dieu qui existe indépendamment de la vie de foi .

L'approche multifonctionnelle préserve doctrines, dit Van den Brink que la vérité ontologique prétend donner une place trop importante dans la vie religieuse, comme ce est pour que les magasins ne donnent pas lieu du tout.

Comparaison entre Van den Brink et Phillips

La plus grande différence entre Phillips et Van den Brink est pour des raisons de réalisme. Phillips compare le dilemme entre le réalisme et non-réalisme avec ?? dérivé de Wittgenstein ?? image: Un idéaliste et un réaliste nourrissent leur enfant selon leurs croyances. L'idéaliste va enseigner à son enfant, mais après un certain temps ce que le mot chaise, parce qu'il veut apprendre à son enfant à faire partie de cette chaise. L'enfant idéaliste et réaliste enfant parole différente, mais la différence ne est pas seulement un cri de guerre? Que Phillips conclut ici à partir de maintenant est que parler est sur le réalisme et non-réalisme discours vides. Même l'idéaliste enseigner à ses enfants les choses de ce monde. Quand nous parlons de Dieu dans l'accent mis sur ce dilemme, nous quittons notre tâche réelle de clarifier le langage religieux. Les réalistes que Phillips est en débat, en disant qu'on ne peut pas croire en un Dieu, sauf se il ya un Dieu pour croire. Phillips, cependant, leur reprocher qu'ils ont appliqué ce à dire, pas un seul des éclaircissements grammaticale dans un langage religieux.

Van den Brink La réponse à cette question est une approche multi-fonctionnelle à la doctrine et que l'affirmation ?? Dieu existe ?? sa propre place dans la vie religieuse, à savoir que l'implication des pratiques religieuses comme la prière et la louange. Van den Brink estime que grâce à son approche multifonctionnelle à la doctrine, il peut éviter les réclamations ontologiques d'avoir une grande place. Si je comprends bien, Van den Brink estime que dans la position, que Phillips qui représente, on ne tient pas compte du fait que la prière des fidèles à Dieu implique que ces croyants croient qu'il ya un Dieu pour prier .

Entre Phillips et van den Brink, cependant aussi une grosse affaire. Deux fortement l'accent sur la religion vécue. Exemple Van den Brink, souligne que la fondation Phillips pense Plantinga hors car il ne rend pas justice à la vie religieuse et Phillips aimerait Van den Brink, la foi et la pratique religieuse ne sont pas séparés. Sur la mise en œuvre concrète de il ne peut pas se entendre.
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